Как относиться к духовному отцу? Можно ли совершать втайне от него духовные подвиги? Для чего нужно брать благословение? Приводим выдержки из книги «К свету» священника Сергия Баранова, духовника Иверского женского монастыря в городе Орске.

Фото Владимира Харьковского. На снимке протоиерей Сергий Баранов

Думать о чужих ошибках грешно и неприлично

– Если возникает чувство, что духовный отец стал меньше заботиться обо мне, чем раньше, как верно к этому относиться?

– К этому вообще не надо относиться. Есть вещи, о которых даже стыдно думать. Вот стыдно думать, например, о женщине, любуешься ты или не любуешься. Стыдно думать о духовном отце, оценивая его. Стыдно думать об ошибках родителей – это грешно, это неприлично. Поэтому перестаньте думать о том, что нехорошо. И всё естественно наладится. А когда вы будете продолжать думать, ваши думы заведут вас известно куда, а бес поможет ещё.

Благословение станет подкреплением в подвигах

– Полезны ли тайные подвиги без ведома духовного отца?

– А зачем от него таить-то, от духовного отца? Отец он вам или нет? Если отец – то не таите. Берите благословение, тогда оно станет для вас подкреплением в тайных подвигах. Духовный отец будет знать, что вы занимаетесь тайными подвигами, и будет со стороны видеть: загордились ли вы в своих подвигах или нет. И вовремя подскажет. Это очень полезно.

Начинай хоть с чего, лишь бы начать

– В каком порядке следует открывать духовному отцу мысли?

– Да в любом, лишь бы не усложнять. А то иногда приходят, говорят: «Не знаю, с чего начать». Да начинай хоть с чего, лишь бы начать. Вот это «не знаю, как начать» бывает бесконечно. Самое главное – начать, с чего – не так важно.

Не давайте оценок, любите искренне, как отца

– Как правильно относиться к духовному отцу? Иногда его переживают как святого, потом начинают переживать как человека.

– Некоторые кидаются в крайности: то видят в духовнике святого, прямо ангела; то ужасного грешника; то начинают прилепляться к нему, как к плотскому человеку. Вот чтобы не было таких шараханий, не оценивайте его никогда. Он для вас просто духовный отец, и в этом всё заключено. Не надо думать, какой он, как он сегодня поступил. Дурной тон – оценивать духовного отца. И даже не в моральном плане, а в том, что вы в какой-то момент можете потерять правильные отношения с ним, можете привязаться к нему как к человеку и начнёте терять духовное. Иногда слишком многое будете ему приписывать, а потом увидите в нём человеческие слабости. Лучше не оценивайте. Вы его оценили до того, как выбрать. А когда выбрали, расслабьтесь, доверьтесь ему. Оценивание будет постоянно вносить противоречие в ваши с ним отношения. В вас постоянно будет какой-то дискомфорт. То доверие к нему, то недоверие, и это будет нарушать правильность вашей духовной жизни и ваше счастье. Потому что где нет мира, там нет счастья. А в противоречивом сердце не может быть мира. Не давайте никаких оценок, любите искренне, как отца.

Высокоумие, даже на духовные темы, очень вредит нам 

– Надо ли брать благословение у священника на чтение духовной книги «Добротолюбие»?

– «Добротолюбие» – это духовная книга, которая большей частью рассказывает о высоких духовных состояниях святых отцов. И знаете, в чём вы можете повредиться? Если начнёте читать об этих высоких духовных состояниях, но не будете делать даже элементарного, даже среднего, то можете испытать чувство дисгармонии. Вы внутри будете носить мысль о высоком, а жить будете низко. И тогда у вас может появиться ошибочное мнение о себе. Высокоумие, даже на духовные темы, очень вредит нам. Чрезмерные разговоры о духовном святые отцы называли словоблудием. То есть, когда человек находится в мечтательности, он постоянно размышляет об очень высоком, а живёт очень низко. Но пребывание в постоянном мечтании искажает реальность. Ему кажется, что он отчасти уже там, а на самом деле он ещё очень и очень низко. Поэтому хорошо, когда есть духовник, который может вас подкорректировать. И очень опасно, когда человек сам берётся читать «Добротолюбие» и у него появляются восторг духовный и мечтательность. Это бывает неполезно.

В монастырях вместо «Добротолюбия» дают сначала побольше трудов и словесной Иисусовой молитвы, чтобы утомление от трудов мешало человеку быть мечтательным. Просто желания не было мечтать и сил не оставалось мечтать. А словесная молитва приучает быть постоянно возле Христа: «Господи Иисусе Христе, помилуй мя». Если в монастыре молодые послушники или монахи будут стоять на монастырском дворе с лопатами и рассуждать о нетварном свете, то захочется дать им пинка и сказать: «Ну-ка, пошли быстро работать, надо яму копать, а вы тут рассуждаете о чём-то высоком».

Нужно подниматься по ступенечкам. Нельзя достичь последней ступеньки, не пройдя первую, вторую, третью…

Важен взгляд со стороны духовного наставника

– Можно ли заниматься Иисусовой молитвой без наставника, наставляясь Божьей помощью и «Добротолюбием»?

– Можно в связи с какой-то ситуацией не иметь наставника в Иисусовой молитве, который опытно бы знал умное делание. Но нужно иметь хотя бы того наставника, который оценит свежим взглядом и скажет о том, как качественно изменяется ваше состояние в связи с этим духовным деланием. Всегда очень важен взгляд со стороны духовника, который вам скажет: что-то ты стал какой-то несдержанный или ты стал упрямый, или спорить слишком много стал, якобы понимая уже что-то в духовной жизни. Вот такие слова – самые золотые слова в вашей духовной жизни.

Пусть ваш наставник и не может подсказать какие-то детали по технике Иисусовой молитвы, потому что он сам этим не занимается, но он может указать на изменения, происходящие с вами. И если вдруг, занимаясь Иисусовой молитвой качественно, вы становитесь хуже, значит, что-то делаете не так. Нужно обратить внимание и поискать причину, почему так происходит. Вроде бы, занимаетесь святым делом, а становитесь хуже. Значит, стоит посоветоваться и что-то с этим делать.

Благословение – это не только разрешение, а принятие благодати от Бога

– Как-то решила вечером почитать акафист. Меня спрашивают: «А батюшка благословил? Надо всё делать по благословению». В другой раз взяла благословение на чтение акафиста, но не было времени и возможности почитать. Как правильно понимать благословение священника? Когда оно действительно обязательно, в каких случаях можно обойтись без него?

– Разные образы жизни предполагают разную степень послушания. Жить так же, как матушки в монастыре, у мирских не получится. И то, что полезно в монастыре, в миру может оказаться не очень полезным. В монастыре другие условия: здесь иноки живут постоянно рядом с духовником или с игуменьей, и у них есть возможность на всё, на каждую мелочь взять благословение.

Благословение надо оценивать не только как разрешение, а как принятие благодати от Бога в помощь в том или ином деле. То есть ваше дело становится духовным после благословения. Вы творите его уже не по своей воле, а по благословению Божию. Очень важно даже в миру, например, получать благословение родителей, потому что это не пустые слова или действия. Существенная разница, когда девушка выходит замуж самовольно или, получив согласие и духовное напутствие родителей.

В монастыре, безусловно, нужно максимально приближаться к тому, чтобы всё совершалось по благословению. Конечно, глупо его спрашивать для того, чтобы чихнуть или в туалет сходить. Но мы же все разумные, ощущаем грань, где это становится уже глупостью. Хотя я помню, когда был дьяконом, только еще рукоположился, мы в Оренбурге у духовника сидели за столом, обедали, и вдруг мне понадобилось выйти. Я говорю: «Благословите в туалет сходить». За столом все так и рассмеялись: вот совершенный, в туалет благословения спрашивает!

Конечно, после того как крестились, мы все имеем благословение на чтение Евангелия, это уже даже не благословение, а обязанность наша. Имеем благословение читать утренние и вечерние молитвы, акафисты. Пожалуйста, делайте, это же элементарная обязанность, как зубы чистить ежедневно.

Другие статьи протоиерея Сергия Баранова:  

«В сердце нужна тишина». Протоиерей Сергий Баранов - о рассудительности и послушании

Пятно на светлых ризах. «Сюда больше не приду никогда»

Почему, Господи? «Ведь имя Тебе Любовь! Почему же, ответь, почему!»